Pourquoi Moshé n’entre pas (maintenant) en Israël ? Pourquoi insiste-t-il tant? Et que signifie le mot Vaet’hanan ?
La Kabalah nous enseigne qu’il existe en toute chose trois étapes à savoir : la conception/naissance: עיבור, l’allaitement/sevrage: יניקה et la maturité/intellect: מוחין. Il y a trois beth mikdash, deux furent construits et détruits, puis viendra le troisième, dans la maturité, le temps l’exige, D-ieu le demande.
La Torah est donnée à deux reprises, elle est néanmoins complétée et dévoilée dans les dernières générations, par une “troisième” Torah, comme le dit Yeshayahou 51,4 : “Car la Torah émane de Moi, et J’établis la justice pour éclairer les nations”, les nations ne se combattront plus”. Les commentateurs précisent qu’il s’agit de la Torah du Machia’h, y compris pour les nations. Cette “troisième“ Torah d’Israël, est celle de la vue, c’est-à-dire de la prophétie, du sod (la Kabbalah et la ‘hassidout) et non plus celle de la transmission orale uniquement. Cette Torah est liée à notre époque, pour des hommes et des femmes prêts à l’étudier, dans un monde proche de la délivrance.
La vie de Moshé Rabbenou connaît un tournant tragique à cause de l’eau, comme il est écrit : “Et Moshé leva la main, et il frappa le rocher de son bâton par deux fois ; il en sortit de l’eau en abondance […]” Mais l’Éternel dit à Moshé et à Aaron : “Puisque vous n’avez pas assez cru en moi pour me sanctifier aux yeux des enfants d’Israël, aussi ne conduirez-vous point ce peuple dans le pays que je leur ai donné.”
Pourquoi Moshé insiste-t-il tant pour rentrer en Israël? Hormis l’évidence qu’il désire y accomplir les mitsvot qui y sont attachées, sa raison profonde est qu’il est intimement persuadé qu’il a déjà atteint le troisième degré : celui des mo’hin מוחין. Le récit de la conception et de la naissance de Moshé sont édifiants. Chemot 2,3 : “Ne pouvant le cacher plus longtemps, elle lui prépara un berceau de jonc qu’elle enduisit de bitume et de poix, elle y plaça l’enfant et le déposa dans les roseaux sur la rive du fleuve”.
Les Égyptiens comptaient les jours depuis son remariage. Or, elle a accouché à six mois et un jour (voir Sota 12a). On sait en effet qu’une femme, lorsqu’elle accouche au septième mois de grossesse, peut le faire sans qu’ils soient entièrement révolus [donc au début du septième] (Roch hachana 11a ; Nidda 38b). Mais les Egyptiens n’ont enquêté à son sujet qu’après neuf mois [donc trois mois plus tard, raison pour laquelle « elle ne pouvait encore le cacher »] Chemot 2,7: Sa sœur dit à la fille de Pharaon: “Faut-il t’aller quérir une nourrice parmi les femmes hébreues, qui t’allaitera cet enfant?”. Rashi: “Cela nous indique qu’elle l’avait présenté à de nombreuses femmes égyptiennes pour qu’elles l’allaitent, mais il avait refusé, étant destiné à converser avec la chekhina”. Chemot 2,11: Or, en ce temps-là, Moshé, ayant grandi, […]. Rashi: Moshé grandit, mais le verset précédent ne disait-il pas déjà : « l’enfant grandit » ? Rabbi Yehouda bar Il‘aï explique le premier comme s’appliquant à sa stature, le second à sa grandeur “Pharaon l’ayant nommé à la tête de sa maison”.
De fait la Torah relate, à propos de Moshé Rabbénou, la période de grossesse, celle de l’allaitement ainsi que l’accession à l’âge adulte le rendant apte à diriger: maturité.
Que signifie le mot Vaet’hanan? Sa guématria est 515.
Moshé supplie le Créateur pour entrer en Israël, il prie donc 515 prières, soit la guématria de vaet’hanan. Selon nos sages, D-ieu dira à Moshé: n’ajoute pas une seule prière! (la 516ème) L’acte inachevé sur le plan humain, est l’impossibilité pour Moshé d’entrer en Israël, c’est-à- dire de voir un peuple libéré de l’esclavage devenir son propre maître sur sa terre.
Les mots shira et tefilah, ont également une valeur numérique de 515, un hasard ?
Et voilà que la réparation, vient, elle aussi, par l’intermédiaire de l’eau, comme il est écrit : ”Pour les enfants d’Israël, ils s’étaient avancés à pied sec au milieu de la mer, ayant les eaux, comme un mur, à leur droite et à leur gauche, […] Alors Moshé et les enfants d’Israël chantèrent l’hymne (515) suivant à l’Éternel”. Rashi: «Alors», quand il vit le miracle, son cœur l’engagea à chanter (au futur), […] De même ici, «il chantera»: son cœur lui a dit qu’il devait chanter, et c’est ce qu’il a fait: «ils dirent: Je chanterai à Hachem…» […] Cela nous apprend que la lettre youd de yachir (chantera) sert à marquer l’intention – tel est le sens littéral. Quant au midrach, nos Maîtres ont enseigné que l’on trouve ici une allusion faite par la Torah à la résurrection des morts (Sanhédrin 91b). Selon nos Sages: “la fin est reliée au début”. Moshé est le premier libérateur et sera le dernier. L’histoire de sa vie, sa chute et, finalement, son retour, sont inscrits dans son nom : Moshé, sorti de l’eau. L’essence de sa vie, son rôle se confonde avec la finalité du monde.
“Au commencement, D-ieu créa le ciel et la terre…et le souffle de Dieu planait à la surface des eaux”. Selon le Midrash il s’agit du souffle du Roi Machia’h, lequel, est l’étincelle de Moshé Rabbenou.
Le souffle de Machia’h planant au-dessus de l’eau, ne se mélangeant pas à l’eau mais est tout de même en contact avec elle. Il y a une relation entre ces deux notions: Machia’h et l’eau. Nous retrouvons cette même importance de l’eau dans la vie de Moshé. Enfant il est placé sur “l’eau”, adulte il frappe le rocher pour en extraire “l’eau” et enfin il domine “l’eau” en divisant la Mer Rouge, en contradiction avec les lois de la nature, car elle s’érige en deux murailles. L’élément Eau est, dans l’inconscient collectif, lié à la notion de libérateur (celui qui marcha sur l’eau) de purification, les eaux du Gange etc…
La Chira vient annoncer la résurrection des morts, dernière étape du processus de la gueoula. C’est ce qui explique que Moshé voulait entrer en Terre d’Israël, c’est-à-dire mener jusqu’à son achèvement total la délivrance, en premier lieu d’Israël puis de l’humanité. Le processus de guéoula ne peut s’enclencher qu’à partir de la Terre d’Israël. Heureux sommes-nous de pouvoir réaliser ce à quoi Moshé Rabbénou aspirait tant.
Rav Itshak Peretz
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