Paracha « CHELAH
4ème paracha du 4ème Livre, Bamidbar-Nombres
Résumé de la paracha. Moïse envoie douze explorateurs en Canaan, la Terre Promise. Ils sont de retour quarante jours plus tard porteurs d’une grappe de raisins, d’une grenade et d’une figue qui témoignent de la générosité de la terre. Mais dix d’entre eux ajoutent que ses habitants sont des géants, qu’ils seraient des combattants « plus forts que nous » ; seuls, Yéhochoua Bin Noune (Josué) et Calev ben Yefouné plaident pour que la terre de Canaan soit conquise suivant l’ordre de D.ieu. Le peuple se plaint, à nouveau, exprimant le désir de retourner en Egypte. D.ieu menace le peuple d’extermination, mais grâce à l’intercession de Moché Rabbénou (Moïse), Il décrète que l’entrée d’Israël en Terre Promise sera retardée de quarante ans, temps pendant lequel toute la génération s’éteindra. Pris de remords, un groupe de Juifs attaque, contre la volonté de Moïse, la montagne qui borde la frontière : il est défait par les Amalécites et les Cananéens. Les lois des ména’hoth (les donations de fleur de farine mélangée d’huile) et des libations de vin sont données ainsi que le commandement de consacrer à D.ieu une portion de la pâte – la ‘Hallah – lorsque l’on fait le pain. Ensuite la paracha parle : du rachat d’une faute d’idolâtrie collective involontaire ; du culte idolâtre individuel ; de l’idolâtrie préméditée. Un homme viole le Chabbat en ramassant du bois : il est mis à mort. Hachem ordonne de placer des franges, les Tsitsite, aux quatre coins de nos vêtements pour qu’elles nous soient un rappel d’accomplir Ses commandements, les Mitsvoth.
Le Talith– Telède est composé de deux parties : le vêtement lui-même – le châle, et les Tsitsith, les franges rituelles. Le vêtement nous enveloppe et les Tsitsith pendent à ses coins. Ils représentent les deux aspects de l’existence de D.ieu. Sa véritable essence est totalement hors de portée de notre appréhension intellectuelle et est représentée par le châle qui nous enveloppe. Ce n’est qu’une mince fraction de son Être, les petites franges qui se balancent aux coins, qu’il nous est donné de percevoir. Quel que soit le niveau de sainteté que nous atteignons, D.ieu sera toujours infiniment plus saint. Il est le Talith qui nous entoure. Mais, dans l’autre sens, quelle que soit la bassesse que l’on puisse atteindre, D.ieu descend vers nous et nous demande de nous adresser à Lui : Il est ces Tsitsith qui descendent vers nous pour que nous les saisissions et les embrassions. (Le Talith Katane est celui que les hommes portent constamment sur soi, comme indiqué par Hachem dans cette paracha, et le Talith Gadol est le châle dont on s’enveloppe pendant les moments de la prière). Nous devons avoir cela présent à l’esprit lorsque nous prions. C’est pour cela que nous portons un Talith.
Chap. 13. 27. Ils lui [à Moché] firent un rapport : « Nous sommes parvenus à la Terre où tu nous as envoyés et, certes, elle ruisselle de lait et de miel et voici son fruit. 28. Toutefois, le peuple qui y habite est puissant et les villes sont fortifiées et très grandes et nous y avons même vu les descendants du géant. 29 Amalek habite la région au sud ; le Hittite, le Jébuséen et l’Amorréen habitent la montagne ; le Cananéen habite près de la mer et dur la rive du Jourdain ». 30. Calev fit taire le peuple à l’endroit de Moché et dit : « Nous monterons assurément et la conquerrons, car nous le pouvons certainement ! » 31. Mais les hommes qui étaient montés avec lui dirent : « Nous ne pourrons pas monter vers ce peuple parce qu’il est trop fort pour nous » 32. Ils firent aux Beney Israël (enfants d’Israël) un rapport négatif sur la Terre : « La terre que nous avons parcourue est une terre qui dévore ses habitants ! Et tous les gens que nous y avons vus étaient gigantesques. 33. Nous avons vu les Néfilim (les géants) ; nous étions comme des sauterelles à leur yeux ». Chap 14. 1. Toute l’assemblée se souleva ; le peuple pleura cette nui- là. 2. Ils complotèrent contre Moché et Aharon : «Si seulement nous étions morts en Egypte, ou mort dans ce désert ! 3. Pourquoi Hachem nous mène-t-il vers cette terre ? Pour que nous mourrions par le glaive ? Il vaut mieux pour nous retourner en Egypte ! » 4. Alors ils dirent l’un à l’autre : « Nommons un chef et retournons en Egypte ! » 5. Moché et Aharone tombèrent sur leur face devant la foule des Beney Israël. 6. Yehochoua bin Noune et Calev ben Yéfouné déchirèrent leur vêtements. 7. Ils parlèrent à toute l’assemblée : « La Terre que nous avons parcourue pour l’explorer est très bonne ! 8. Si Hachem veut de nous, Il nous y amènera et nous la donnera, c’est une terre ruisselante de lait et de miel. 9. Mais ne vous rebellez pas contre Hachem ! Et ne craignez pas le peuple de la terre parce qu’ils sont notre pain. Leur protection les a quittés. Hachem est avec nous. Ne les craignez point ! »
LA MISSION EN TERRE SAINTE ET SES TROIS DÉFIS.
La première objection des dix explorateurs était d’ordre général : la force incommensurable des Cananéens. Bien que D.ieu leur eût montré des miracles par le passé, l’aide divine serait-elle assez puissante pour surmonter ces nations ? En second lieu, Israël méritait-il des miracles ? Ils soulignèrent l’effet de la présence des Amalécites qui avaient précédemment attaqué les Juifs quand ceux-ci avaient fait montre d’un manque de foi. Enfin, bien D.ieu puisse faire des miracles lors de la conquête, le ferait-Il aux frontières où attendaient les Hittites et les Jébuséens ? En entendant les observations des dix explorateurs, les Juifs commencèrent à se révolter.
Calev leur rappela alors que D.ieu avait : 1) partagé la Mer Rouge, 2) fait descendre des cailles pour les nourrir et 3) donné la Manne. Par ces simples paroles, il offrait une réponse aux trois arguments décourageants.
1) La Mer Rouge : Devant la Mer Rouge, la position des Hébreux était apparue désespérée devant les forces égyptiennes supérieures. Mais, leur rappela Calev, « Moïse ouvrit pour nous la mer » et aucune bataille ne s’en était suivie. D.ieu Lui-même avait combattu pour eux. Il en ferait de même face aux puissants habitants de Canaan. 2) Les cailles : En ce qui concernait « l’excuse d’Amalek », Calev leur rappela que même lorsque, mus par un caprice, ils avaient réclamé à Moïse de la viande et qu’ils ne « cherchaient des ennuis », D.ieu les avait malgré tout gratifiés de cailles. Maintenant encore, bien qu’ils ne le méritent pas, D.ieu leur montrerait des miracles. 3) La Manne : Le voyage du Peuple Juif dans le désert n’était qu’une préparation sans relation directe avec leur entrée en Terre Sainte. Et pourtant le Tout Puissant accomplissait pour eux le miracle quotidien de la Manne, réfutant par là-même l’objection des explorateurs selon laquelle D.ieu pourrait ne pas montrer de miracles à l’approche de Canaan.
Combattre notre inclination au mal. Nous l’avons dit, chacun d’entre nous est un émissaire de D.ieu pour faire de notre environnement la « Terre Sainte ». Nous aussi faisons face aux rapports décourageants de notre propre inclination au mal : 1) Chez certains, elle suscite la peur que l’entourage soit trop matérialiste, plus que partout ailleurs. C’est pourquoi il est un ennemi puissant qui empêche la dissémination de la Torah, (« les habitants de la Terre sont puissants ») ; 2) Chez d’autres, cette inclination évoque le sentiment de ne pas être digne de poursuivre une mission sacrée (la mention d’Amalek). 3) La 3ème fait apparaître qu’il y a des obstacles même à l’approche de l’objet de notre mission dans la vie. Mais notre réponse à cela est énoncée par Calev : en dépit d’un environnement puissamment matérialiste, en dépit du fait que nous ne soyons pas parfaits et que nous pêchions, en dépit des obstacles et des distractions, D.ieu nous donne, individuellement et collectivement, la force de briser toutes les barrières et tous les obstacles et d’accomplir notre mission dans la vie.
CHELA’H : CHOISIR NOTRE MISSION
Le Rambam écrit (Hil’hot Techouvah 5 :2-3) : «Chaque personne est capable d’être juste comme Moché notre Maître, ou impie comme Yerovam… Personne ne l’oblige, ne prononce à son propos de décret ou ne le dirige dans l’une de ces deux voies. Mais c’est de sa propre initiative et par sa propre pensée qu’il désire… Ce principe constitue un concept fondamental et un pilier (sur lequel repose) la Torah et ses commandements, comme il est écrit : ‘ Voici ! J’ai placé devant toi, en ce jour, la vie – et le bien, la mort et le mal…’ Toutes les autres existences sont gérées par les lois de la nature. L’homme, par contre, a le pouvoir de contrôler sa conduite et d’agir selon sa propre initiative ».
Deux types de choix. L’exercice du libre-arbitre réside donc au cœur de notre service divin. Notre défi consiste à «choisir la vie», vivre notre vie comme Il désire que nous le fassions. Nous avons devant deux types de choix positifs : a) l’obéissance aux Mitsvot de la Torah. Parfois, obtempérer aux commandements suscite en nous un conflit intérieur car cela va à l’encontre de nos tendances naturelles. Notre liberté de choix nous permet d’annihiler tous les obstacles qui empêchent l’accomplissement de la volonté divine ; b) Façonner notre caractère pour nous conformer à la volonté divine, même lorsqu’aucun commandement explicite ne le requiert. Il existe un domaine entier d’activités appelé « rechout –ce qui est permis» où il n’y a ni injonction à faire ni interdiction. C’est à nous à découvrir la volonté de D.ieu et former notre caractère dans ce sens. Cette tâche relève de notre libre-arbitre. Nous avons l’option de nous soumettre à une injonction ou pas. Mais le fait que D.ieu nous en ait donné cet ordre nous incite à l’obéissance. Si la volonté de D.ieu est explicite, le choix est clair. Mais lorsque D-ieu n’est pas explicite, il revient à l’individu de s’élever et de se raffiner jusqu’à apprécier ce qui est attendu de lui, le défi et le choix sont beaucoup plus abstraits.
Une nouvelle phase. La paracha commence par les mots : Chela’h Le’ha, «envoie pour toi…» Rachi explique : le peuple demanda à Moché qu’il envoie des éclaireurs en Terre d’Israël et, Moché ayant transmis cette demande à D.ieu, Il avait répondu : «Cela dépend de toi. Je ne te commande rien. Si tu le désires, envoie-les». Auparavant, la Torah relate les ordres que D.ieu donne à Moïse sur la façon de diriger le peuple. Ici, pour la première fois, D.ieu lui laisse le libre choix. Construire la résidence de D.ieu : Cette nouvelle approche du service divin, où l’initiative est laissée à l’homme, est associée à la mission des explorateurs : l’entrée de notre peuple en Terre d’Israël. Le but de la vie y est de construire une demeure pour D.ieu, dans les réalités de l’expérience quotidienne. Et cette demeure doit plus particulièrement être édifiée par l’initiative humaine. Car ainsi l’homme transforme sa propre volonté provoquant ensuite la transformation de son environnement. Alors, D.ieu vient résider dans son existence. Affronter l’échec : puisque l’on évoque l’initiative humaine, il existe une possibilité d’erreur. A leur retour, les explorateurs semèrent la panique au sein du Peuple, le faisant redouter l’entrée en Israël. Toutefois, comme l’indique le texte, cette erreur peut être corrigée par la Techouva – un Retour sincère à D.ieu – qui requiert de la personne qu’elle rassemble ses forces intérieures pour resserrer son lien avec D.ieu. Elle peut arriver à surpasser son précédent niveau.
La mission de notre peuple. Le nom de la Paracha, Chela’h, fait allusion à ces concepts. Chela’h signifie «envoie», indiquant que chaque personne ainsi que le Peuple Juif comme entité, est envoyé. Il quitte son environnement naturel, chargé d’une mission qui permet d’atteindre une plus grande élévation. Au sens individuel, il s’agit de la mission de chaque âme, envoyée des royaumes spirituels pour se revêtir d’un corps physique. C’est «une descente pour parvenir à une élévation» car en utilisant des entités matérielles dans des buts spirituels, l’âme atteint un niveau supérieur à celui qu’elle a quitté. Dans un sens plus large, il s’agit de la mission du Peuple Juif de faire de ce monde une résidence pour D.ieu. «Envoyé» de continent en continent, de pays en pays, notre peuple a œuvré pour atteindre son objectif durant des millénaires, apportant au monde un contenu spirituel, en étant un exemple pour les autres par l’observance de la Torah et des Mitsvot. Aujourd’hui, nous nous tenons au seuil de la Rédemption, à quelques instants de la fin de notre tâche qui se traduira par la venue de Machia’h. Nous mériterons alors l’accomplissement complet de la promesse de notre Paracha : «Je les mènerai (là) et ils connaîtront la terre». Amen !
Compilé pour vous par Myriam Bentolila – Habad d’Afrique Centrale
Léilouÿ Nichmat – à la mémoire de son père Z’L, haRav Yéchoua ben Mahlouf vé-Izza, Nichmato Eden.
